echelpanov

Category:

Как Христос относился к "ревнителям благочестия"?

Проповедь Любви или освободительная национальная революция? Земное Царство или Небесное? Как бы поступили с Христом иерархи Московской Патриархии и радикальные русские националисты (в т. ч. СПХ Симоновича-Никшича), кого бы выбрали на суде у Пилата — Христа или Варавву?

Зилоты (Ζιλοτη’ς], евр. канна – ревнитель от гл. кана в форме пиэль – воспламеняться, горячо вступаться за что, ревновать) – политическая партия у евреев времен Иисуса Христа. В начале слово зилот не означало члена известной партии и прилагалось ко всякому, кто отличался особою религиозною ревностью (см. 1Пет.3^13; Гал.4:18; 1Кор.12и др.). Так понимаемое, это название не только не заключало в себе ничего предосудительного, а было чем-то похвальным. Это название усвояется самому Господу (Пс.68:10; Ин.2:17) и Бог сам называет Себя ревнителем (Исх.20:5, 34:14; Втор.4:24; Ис.42:8, 48:11). Зилотами были все истинные иудеи, преданные закону и истинной вере отцов, с особенною ревностью старавшиеся о сохранении веры и очищении себя от языческих нечистот (1Ездр.9 и 1Ездр.10; Неем.10 и Неем.11; 1Мак.2; 2Мак.6–8). После покорения иудеев римлянами название 3. из нарицательного сделалось собственным и стало прилагаться к членам особой иудейской политически-религиозной партии. Так же, как и прежние ревнители, зилоты заботились о сохранения веры, но вера отцов была для них лишь знамением борьбы из-за политической самостоятельности. Они проповедовали, что народ Божий не должен платить дани кесарям, не признавали никакого другого властителя и правителя над собой, кроме Бога, возбуждали мятежи в народе и беспощадно избивали всех противящихся их замыслам. Вероятно убийцы Стефана первомученика были из таких ревнителей (Деян.6 и Деян.7, ср. Деян.22:3–4; Мф.22:15–22; Ин.8:31–33, 11:47–48,59; Рим.10:2–3). Эта партия была главной виновницей возмущений иудеев против римлян и тех невообразимых бедствий, к каким повели эти возмущения. 

Профессор А. П. Лопухин. Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. Том 5 https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravoslavnaja-bogoslovskaja-entsiklopedija-ili-bogoslovskij-entsiklopedicheskij-slovar-tom-5-donskaja-eparhija-ifika/512

Зилоты, иудейская партия

— иудейская религиозно-политическая партия, игравшая значительную роль в последние годы борьбы иудейского народа за свою политическую самостоятельность. Свое название (греч. Ζηλώται— ревнители — у И. Флавия и в еванг. Луки VI, 15) партия получила за ту "ревность", с которою она отстаивала интересы народа. Это была действительно партия "непримиримых", которые, будучи проникнуты идеалами древней теократии, с прискорбием видели, как далеко не соответствовала им действительность. Если избранный народ должен осуществить свое великое предназначение (а в этом у З. не было ни малейшего сомнения), то необходимо низвергнуть иго язычников и вновь восстановить завет с Иеговою. Война с Римом сделалась главной задачей партии; руководясь девизом: "Нет владыки кроме Иеговы; нет подати, кроме храмовой, нет друга кроме З.", она сделалась постоянным источником тревоги и затруднений для римского правительства. Из нее то и дело выходили отчаянные мятежники, вроде Иуды Галилеянина, которые производили опустошения и причиняли римлянам мaccy хлопот, нанося иногда и поражения их легионам. Большинство приверженцев партия находила в Галилее, среди свободолюбивого и преданного вере населения, вследствие чего сами З. называли себя галилеянами. Особенно ненавистна была им римская перепись при прокураторе Квиринии, которая собственно и повела к восстанию Иуды Галилеянина. Неудивительно, что руководившаяся такими принципами национальная партия впадала в крайности, которыми она и ознаменовала особенно последние дни Иерусалима (см. Иудейские войны).

— Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, http://gatchina3000.ru/big/042/42019_brockhaus-efron.htm

"Богословские размышления: Евро-Азиатский журнал богословия", 2014, вып. №15 «Симпатизировал ли Христос зилотам?»:

«Маркус Борг (Marcus Borg) справедливо отмечает, что события последней недели Иисуса, в которой Он проявил себя с неожиданной для многих стороны, еще полнее открывают Иисуса как Мессию-пророка, который своими действиями и речами поставил народ перед фактом тотального несовпадения Божьего видения Царства и путей реализации этого видения в Израиле той эпохи. Как пророк, Иисус выносит «обвинительный приговор храму» и начальникам и учителям еврейского народа (притча о злых виноградарях), оплакивает трагическую судьбу Иерусалима, произносит многократное «горе» «книжникам, фарисеям и лицемерам», обнажая тем самым гибельные последствия духовной и мировоззренческой дивергенции израильского общества (ср. Лук. 13:35).

Еще более разительным контрастом с идеологией освободительных движений выглядит поведение Иисуса в ночь перед арестом. Он не бежит, как Его ученики, с места ареста, но и не борется до последнего издыхания, не объявляет голодовку, не делает политических заявлений или попыток поднять знамя борьбы против ненавистного Рима, в конце концов, не умоляет Бога Отца помочь Ему, наказать обидчиков. Вместо этого Он корректирует единственное проявление агрессии со стороны своих учеников — отсечение уха раба первосвященника — действие, которое потенциально могло перерасти в кровавую стычку. Для мало-мальски революционно настроенного мятежника, руководствующегося правилом «лучше смерть, чем позор», возникшая ситуация предоставляла шанс для решительных шагов, первый из которых наверняка состоял бы в том, чтобы вынуть меч из ножен и направить его против врагов, коллаборационистов и агентов римских узурпаторов. Вместо этого Иисус говорит Петру: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф. 26:52-53). Отныне и вплоть до смерти на кресте Иисус все менее походил на человека, чья миссия была направлена на насильственное свержение правящего режима, что может быть истолковано как провал освободительных замыслов, проявление слабости или силы, направленной на достижение иной цели.

Переходя от частностей к обобщенному представлению Иисуса в Евангелиях, отмечу, что личностный портрет Иисуса очень явственно прорисовывается во всех четырех Евангелиях, и он по совокупности описательных характеристик не изображает Его зелотом или революционером. Его слова и дела диаметрально противоположны программе всевозможных движений сопротивления. В какой-то степени Иисус и зелоты были едины в желании установить Царство Божие в земле Израилевой, но содержание и идеалы Царства представлялись им совершенно различными. Более того, цели всевозможных освободительных движений, должно быть, казались Иисусу не только несущественными, как предполагает Майкл Грант (Michael Grant), но даже противоречащими Его проповеди любви, красной нитью проходящей через все Его служение. Его слова «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф 5:44; ср. 5:39-42), которые на те времена не могли хотя бы отчасти не отождествляться с римлянами, вряд ли находили поддержку среди «борцов за свободу». Вспомним, что Иисус призывал людей строить отношения со своими ближними на основе любви и милосердия. Н.Т. Райт превосходно описывает горизонты жизни по Иисусовым заветам: «Так, потенциального обидчика должно принять и примириться с ним (Мф 5:2526); воин, ущемляющий простого галилейского крестьянина и требующий от него помощи, должен быть встречен без обиды и возмущения, с искренним желанием угодить (5:41); враги государства — не враги в глазах Яхве, и если Израиль призван уподобляться Небесному Отцу, он должен научиться любить и заботиться о них (5:44). В повседневной жизни Израиля как истинного народа Бога-Создателя любовь и милосердие должны быть главным правилом».

«Программа трансформации мира, которую предложил Иисус», радикально отличалась от других программ, включая самые экстремистские, существовавшие на то время. Она была на самом деле революционной хотя бы потому, что в ее центре был Сам Иисус, а движущей силой выступала любовь, а не жестокость и дух возмущения. Эндрю Грили (Andrew Greeley) в своей книге The Jesus Myth, на мой взгляд, совершенно справедливо пишет, что Иисус выступил со следующей перспективой для всех людей: во-первых, они должны принять Его Царство и, во-вторых, они во всем должны поступать, будучи движимы нормами справедливости и любви. Иными словами, как отмечает Мендельс (Mendels), «Иисус говорит, что люди научатся любить друг друга не раньше, чем примут всем сердцем Божью любовь». В противном случае, став на путь силового свержения притеснителей, «любое поколение революционеров может перерасти в следующее поколение угнетателей». История цивилизации не раз подтверждала эту горькую правду. Трудно поверить, что, ведая о ней, Иисус все же пропагандировал идеи революции. Изучая жизнеописание Иисуса, составленное евангелистами, мы видим, что проповедь и жизнь Иисуса в том виде, в котором они представлены в четырех канонических Евангелиях, ставят Его выше любых революционных движений, какими бы прогрессивными ни были их цели и вожди.»

https://cyberleninka.ru/article/n/simpatiziroval-li-iisus-zelotam

Несмотря на то, что автор статьи — Вячеслав Герасимчук, преподаватель Ветхого Завета в Одесской богословской (протестанской) семинарии, в тонкостях Евангелия он разбирается очень хорошо и его выводы ни в коей мере не противоречат православному каноническому богословию. Как выразился на одной из проповедей протоиерей Андрей Ткачев — протестанты сейчас лучше многих православных разбираются в Новом Завете. К сожалению, я не нашел в интернете аналогичной статьи с православного богословского ресурса (может, они где-то и есть), даже с «Вестника ПСТГУ». Дело в том, что православные радикалы вроде лидера СПХ неверно понимают слова Христа «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его.» (Мф. 10: 34-36) и сами очень слабо разбираются в догматическом богословии, ориентируясь больше на конспирологические (в худшем смысле этого слова) сектанские трактовки Священного Писания, по-своему интерпретируя спорную дореволюционную публицистику различных авторов. Чего только стоит их заявление о создании современной православной инквизиции! Вот хорошая публикация с официального сайта московского Сретенского монастыря:

Два спасителя. Кого изберем мы?

Андрей Горбачев

Се Человек. Художник: Mihály Munkácsy, 1896
Се Человек. Художник: Mihály Munkácsy, 1896

В некоторых рукописях упоминаемый в Евангелии от Матфея и отпущенный Пилатом на волю разбойник Варавва имеет второе имя, а именно – Иисус, и полностью называется Иисус Варавва (Мф. 27, 16–17). «Ориген отмечает, что в его время (ок. 240 г. по Р. Х.) большинство рукописей содержали именно такую форму имени. Многие современные исследователи также признают, что первична именно эта полная форма имени ‟Варавва”, позднее она была заменена переписчиками на более краткую, чтобы не прилагать личного имени Иисуса Христа к Варавве»[1]

То есть Понтий Пилат предлагает иудеям выбор, кого отпустить: Иисуса Варавву или Иисуса, называемого Христом (Мф. 27, 17). 

Имя Иисус (евр. Иешуа или Иегошуа) было достаточно распространено среди евреев и переводится как «Иегова есть спасение», «Бог мое спасение» или «помощь Иеговы». В христианской традиции имя «Иисус» принято понимать как «Спаситель». В Священном Писании Ветхого Завета, кроме автора одной из неканонических книг Премудрости – Иисуса, сына Сирахова, можно найти упоминание о двух людях, носящих это имя. Это Иисус, сын Навин и Иисус, сын Иоседеков. Интересно, что деятельность обоих названных Иисусов носила мессианский характер. Иисус Навин был преемником пророка Моисея, именно он ввел израильский народ в Землю Обетованную, а Иисус, сын Иоседеков, был первосвященником, который сопровождал евреев, возвращавшихся из вавилонского пленения, и участвовал в построении второго иерусалимского храма. Именно он являлся прообразом Господа нашего Иисуса Христа в известном мессианском пророчестве: 

Возьми у них серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого, и скажи ему: так говорит Господь Саваоф: вот Муж, – имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим (Зах. 6, 11–13). 

И вот на страницах Священного Писания появляется новый Иисус, который не только не связан с мессианскими пророчествами, но и противопоставляется Господу нашему Иисусу Христу. 

Иисус Варавва 

Кто этот другой «спаситель», и какого спасения иудеи рассчитывали достигнуть с его помощью? 

Кто же такой Иисус Варавва, освобождения которого потребовали иудеи вместо предлагаемого Пилатом Царя Иудейского (Мк. 15, 10)? Кто этот другой «спаситель», и какого рода спасения иудеи рассчитывали достигнуть с его помощью? 

Евангелисты дают Варавве следующие характеристики: известный узник (Мф. 27, 16), разбойник (Ин. 18, 40), который произвел в городе возмущение и убийство (Лк. 23, 19). Евангелист Марк уточняет: Варавва со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство (Мк. 15, 7). В греческом тексте слово στασιαστῶν, которое переведено здесь как «сообщники», буквально означает «мятежники». Мятеж – это восстание, неудавшаяся революция. Получается, что Варавва – глава террористической группировки, рвущейся к власти. 

Собственно, и термин λη̣στής, употребленный по отношению к Варавве апостолом Иоанном Богословом, кроме первого значения – «грабитель, разбойник, бандит», имеет и второе – «повстанец, мятежник»[2]. Епископ Кассиан (Безобразов) указывает на еще более узкое содержание этого термина: 

«Но как технический термин ληστής означает зилот. Зилоты были крайние иудейские националисты, прибегавшие к политическому террору»[3]

Появление религиозно-политической партии зилотов связано с именем Иуды Галилеянина: 

«Поводом к возникновению движения послужила перепись, объявленная Квиринием, римским легатом в Сирии в 6 г. по Р. Х. Перепись, по представлению Иуды, противоречила принципу Божественного управления избранным народом и землей и грозила ввергнуть Иудею в рабство»[4]

Зилоты идейно были близки фарисеям, а сам Иуда действовал совместно с принадлежащим к фарисейской партии Садоком: 

Варавва был лидером партии зилотов и претендентом на мессианский титул 

«Причиной негодования Иуды и его сторонников было римское господство как таковое. Одной из основных идей Иуды, признававшейся всеми радикально настроенными группировками, была идея, что правителем избранного Богом народа может быть только Бог, и, следовательно, ни о каком римском владычестве не может идти речь. Главная цель народа – сражаться за собственную свободу, потому что только в этом случае Бог придет ему на помощь. Этот тезис привел Иуду к конфликту не только с римскими властями, но и с иудеями, готовыми пойти на компромисс с Римом. Стремление к установлению божественного правления в Иудее не мешало, однако, Иуде добиваться царской власти. Будучи харизматическим лидером, он, вероятно, претендовал и на роль мессии»[5]

Таким образом, вполне вероятно, что Варавва был лидером партии зилотов, преемником Иуды Галилеянина, а следовательно, и претендентом на мессианский титул. 

Именно лидеры, подобные Иуде Галилеянину и Варавве, и представлялись большинству иудейского народа наиболее соответствующими образу иудейского Мессии. Мессия должен быть подобен Иисусу Навину, введшему Израиль в Ханаанскую землю, и выведшему его из Египта пророку Моисею, который предсказывал: Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте (Втор. 18, 15). Вот это «как меня» иудеи переносили на все действия пророка Моисея, в том числе – на ведение войн. 

Мессия в представлении иудеев 

Моше Даян
Моше Даян

Описание общепринятого в еврейской среде представления о мессии оставил авторитетнейший иудейский законоучитель XII-XIII вв. Маймонид[6]

«Но если придет царь из рода Давида, посвятивший себя, как и Давид, его предок, постижению Торы и исполнению заповедей согласно Письменной и Устной Торе, и заставит весь Израиль следовать ей, и будет вести войны, заповеданные Всевышним, то он – вероятный Машиах. И если он преуспел во всем этом, и победил все окрестные народы, и построил Храм на прежнем месте, и собрал народ Израиля из изгнания, этот человек – наверняка Машиах»[7]

Как видно из приведенного отрывка, военные победы мессии являются необходимой принадлежностью его образа. Этот образ мессии-завоевателя сохранился в еврейском народе до наших дней: 

«Мессия победит врагов Израиля, вернет народу его землю, примирит его с Богом и принесет ему духовное и физическое благоденствие. Мессия будет пророком, воином, судьей, царем и учителем Торы»[8]

Мало того, военные успехи мессии порой заслоняют все остальные требования к претенденту на этот почетный титул, что порой становится для самих верующих евреев причиной глубокого разочарования: 

Господь Иисус Христос не отвечал одному из главных требований евреев к своему мессии 

«В 67-м году, когда была ‟война судного дня”, были несколько раввинов, среди них главный раввин армии обороны Израиля (Шломо Горэ). Он вынес постановление, что Моше Даян, министр обороны Израиля – это Мессия. И действительно, был освобожден Иерусалим, израильские солдаты впервые за тысячу лет взошли на храмовую гору. Люди просто плакали. Я думаю, что это был самый большой час благословения для Израиля. Солдаты совершили молитву на храмовой горе, подняли Израильский флаг и стали ждать Моше Даяна. Многие действительно верили, что он Мессия, ждали, что вот сейчас мы разрушим все эти мечети и поставим здесь Храм, и то, о чем мы молились века, случится. Моше Даян приехал. Построили строй, и он заговорил: “Наконец-то Израиль доказал, что он не нуждается в Боге. Мы можем сами воевать! Сегодня нам помогала фортуна. Фортуна нам поможет и дальше. Нам не нужен Бог, у нас есть армия”. Один из солдат, человек, соблюдающий заповеди, рассказал, что раньше, когда он читал в ТаНаХе[9], что люди объяты ужасом, он не понимал, что это значит. Он тоже верил, что Моше Даян – Мессия, пока Моше Даян не сказал то, что он сказал. Он говорит, что несколько солдат упало в обморок от страха. Это было большое разочарование»[10]

Таким образом, Господь наш Иисус Христос не отвечал одному из главных требований евреев к своему мессии. 

Господь Иисус Христос – истинный Спаситель и Мессия 

Истинный Мессия слишком велик для прокрустова ложа иудейских представлений о грядущем царе как о победоносном полководце. Господь учит предметам, чуждым еврейскому мировоззрению. Он говорит, что «Царство Его не от мира сего», что оно раскрывается внутри человека, что Он пришел не для того, чтобы разделить имения или победить политических противников, но чтобы свидетельствовать об истине (Ин. 19, 37–38). Он учит о тщетности и даже опасности богатства, о необходимости быть готовым ради Царства Божия отказаться не только от материальных ценностей, но и от самого близкого родства. 

Впрочем, пока Он исцеляет больных, очищает прокаженных, воскрешает мертвых, иудеи смотрят на Него как на возможного Мессию, Христа. После насыщения тысяч людей малым числом хлебов они даже хотят сделать Его царем (ср. Ин. 6, 15). После воскрешения Лазаря евреи устраивают Господу торжественный вход в Иерусалим, своего рода триумф, ожидая Его воцарения и победоносной освободительной войны. 

Хотя даже в этом случае, как объясняет нам свт. Иннокентий Херсонский, «несмотря на неизбежную торжественность, все было устроено так, чтобы исполнение пророчества не послужило пищей для народной мечтательности о земном царстве Мессии». Само вхождение в Иерусалим Господь совершил на мирном животном, в небогатых одеждах, в сопровождении столь же далеких от царской пышности учеников, без всякого оружия и воинских атрибутов. 

«После этого нет места такой ложной мысли, которая впоследствии распространилась среди иудеев, что пророчества о Мессии, по их резкой противоположности, можно согласовать, лишь допустив существование двух Мессий: одного – сильного, царя, Сына Давидова; другого – бесславного, страждущего и умирающего, от колена Ефремова. Иисус Христос, со Своим нравственно-духовным величием, со Своим страданием и смертью, совместил в Себе в данном случае то, что в предсказаниях пророков о Мессии казалось земным, частным и местным, – чувственное явление всему народу израильскому в виде царя, едущего на малом осле, – и принятие от Иерусалима всенародных почестей в качестве Сына Давидова»[11]

Когда иудеи видят Иисуса Христа арестованным, униженным, они отрекаются от Него 

Тем не менее для иудейского сознания остается чужд образ Мессии, пострадавшего и умерщвленного. Поэтому, когда иудеи видят Иисуса Христа арестованным, униженным, избитым, они не раздумывая отрекаются от Него. 

Понтий Пилат, «надеясь поправить дело, тремя словами окончательно погубил Иисуса Христа, крикнув иудеям: ‟Се Царь ваш!” 

Первый возглас игемона: ‟Се человек!” – взывал к состраданию и для всего народа не был роковым, а в этих словах: ‟Се Царь ваш!” – услышали презрительную насмешку над своею мечтою: вот что я делаю и сделаю со всяким великим царем; вам ли, презренные, мечтать о низвержении нашей власти? 

Но они закричали: возьми, возьми распни Его. Это был уже крик всеобщий, крик народа, перенесшего свою бессильную злобу против Пилата, на Того, Кто один из всех мог не допустить такого поругания, но настолько соизволил на такое, что и Сам Себя подверг последнему»[12]

Тогда вся собравшаяся на зрелище толпа согласно испрашивает у Пилата освобождения другого «спасителя» и «мессии» – Иисуса Вараввы. Он, конечно, в глазах евреев тоже неудачник, но по крайней мере каждому израильтянину близко и понятно, от чего он спасает – от власти Рима. Есть надежда, что он продолжит свою борьбу и приведет еврейский народ к политической самостоятельности, к тому, чтобы богоизбранный народ не был невольником в своей земле, данной ему Богом, но чтобы снова, как в стародавние времена, жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею (3 Цар. 4, 25), защищенные Всевышним от всех врагов, чтобы Израиль воцарился над миром и стал народом царей и священников, приводящих весь мир к принятию Торы. 

А Иисус Назарянин им не нужен. Он не оправдал чаяний еврейского народа. Вместо победоносных войн Он Сам отдал Себя в руки врагов и претерпел избиение. Вместо построения храма, что также является одним из признаков еврейского мессии, Он говорил о разрушении храма. Этот грешник (Ин. 9, 24) и обманщик (Мф. 27, 63) не должен жить. Самозванец, покусившийся на присвоение себе божественной чести, повинен хуле на Бога, а потому, согласно Закону, осуждается на смерть: и хулитель имени Господня должен умереть (Лев. 24, 16). 

Апостольские представления о Царстве Мессии 

Как это ни странно, но даже ближайшие Господни ученики не были свободны от иудейского восприятия Мессии и Его Царства. Они не понимают слов Спасителя о воскресении из мертвых. И не потому, что им незнакомо само понятие воскресения из мертвых, которое являлось необходимой составляющей иудейской веры (вспомним возглас ап. Павла в Синедрионе: Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят (Деян. 23, 6)). А потому, что воскресению предшествует смерть, которая в иудейском сознании не совместима с образом Мессии. 

Апостол Петр, «уста апостолов», исповедует Иисуса Христом, но когда Господь открывает, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть, апостолы не могут этого принять, и тот же ап. Петр пытается переубедить своего Мессию: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Потому что он, как и прочие ученики, пока думает не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16, 21–23). 

И даже когда Господь с учениками приближается к Иерусалиму, где Его ожидает мучительная смерть, сыновья Зеведеевы просят себе почетных мест в грядущем царстве Мессии. На что и получают ответ: Не знаете, чего просите (Мк. 10, 38). Свт. Иоанн Златоуст предлагает следующее толкование этого евангельского отрывка: 

«Они ожидали, что Он пойдет на царство, а не на крест и смерть, ибо, хотя они многократно слышали о последних, точно знать этого они не могли. Посему, так как у них еще не было ясного и точного понимания Его учения, то они полагали, будто Он идет на это видимое царство и собирается воцариться в Иерусалиме. На пути туда, посчитав, что удобный момент уже наступил, они и высказали Ему свою просьбу. Выделив себя из группы учеников и переведя все на самих себя, они просят Его о главенстве: чтобы им первенствовать над остальными, полагая тем самым, что Его делание уже завершилось и что все достигнуто, и что настало уже время венцов и воздаяний»[13]

Пятидесятница
Пятидесятница

Идея земного царства Мессии столь глубоко проникла в сознание еврейского народа, что апостолы даже после Христова воскресения продолжают ждать его прихода: 

Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? (Деян. 1, 6). «Так спрашивали они потому, что все еще привязаны были к предметам чувственным, хотя и не в такой мере, в какой прежде»[14]

Лишь после нисхождения Святого Духа на Пятидесятницу апостолы Христовы становятся способными не только принять во всей полноте Господне учение о Царстве Небесном, но и проповедовать это учение всему миру. 

Чего мы ждем от Спасителя? 

Чтобы предложенный выше анализ не остался отвлеченным рассуждением о давних исторических событиях, нам следует задаться вопросом: как мы сами понимаем наше спасение? И кем для нас является Спаситель, прежде всего? Тем, Кто благоустраивает наше земное существование, «земное царство», которое может ограничиваться пределами нашей квартиры или участка земли? Или Тем, Кто ведет нас в Царство Небесное, и нередко – путями узкими и извилистыми? 

При этом полезно помнить уроки истории. Так, народ Израиля, который свои лучшие надежды связывал с земным царством, на много веков потерял не только собственное государство, но и родную землю. А православные народы, которые главной целью своей жизни считали достижение Небесного Иерусалима, в большинстве своем получали и Небесное Царство, и сплоченное, крепкое (а порой и большое) государство. Так исполняется Божие обещание: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). 

Помоги же нам, Господи, в трудном жизненном выборе предпочесть временному благоденствию в земном царстве спасителя – противника Христа – Иисуса Вараввы[15], «сына отца», которым, по слову Господню, является диавол (ср. Ин. 8, 44), – Небесное Царство со Спасителем нашим Господом Иисусом Христом. 

Андрей Горбачев

Книги Горбачева Андрея в интернет-магазине "Сретение"

6 апреля 2018 г.

Рейтинг: 10 Голосов: 1052 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 

[1] Варавва// Православная энциклопедия (электронная версия). – http://www.pravenc.ru/text/154067.html

[2] Греческо-русский словарь Нового Завета/ Русский перевод и ред. В.Н. Кузецовой. – М.: Российское Библейское Общество, 2000. – С. 130.

[3] Еп. Кассиан (Безобразов). Водою и Кровию и Духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Толк. на XVIII. 29 – XIX. 16a. – С. 115.

[4] Зилоты// Православная энциклопедия (электронная версия). – http://www.pravenc.ru/text/199785.html

[5] Там же.

[6] Или Рамбам – акроним Рабби Моше бен Маймон.

[7] Рабби Моше Бен Маймон (РАМБАМ). Мишнэ Тора. Законы о царях и о войне. Глава 11 (?). http://machanaim.org/philosof/mishne/tzar.htm

[8] Мессия. Электронная еврейская энциклопедия. http://eleven.co.il/judaism/theology/12735/

[9] ТаНаХ представляет собой акроним (начальные буквы) названий трех разделов еврейского Священного Писания иудеев: Тора́ — Пятикнижие, Невии́м — Пророки, Ктуви́м — Писания.

[10] Элийау Меламед. Какого Мессию ждут евреи? https://gertalmid.wordpress.com/2013/09/08/%D0%BA%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%8E-%D0%B6%D0%B4%D1%83%D1%82-%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B8/

[11] Иннокентий Херсонский, свт. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. http://www.hiperinfo.ru/publ/ehto_interesno/svt_innokentij_khersonskij_poslednie_dni_zemnoj_zhizni_gospoda_nashego_iisusa_khrista_4/5-1-0-26070

[12] Антоний (Храповицкий), митр. Христос Спаситель и еврейская революция.

[13] Иоанн Златоуст , свт. Толкования на Мк. 10:35. – https://bible.optina.ru/new:mk:10:35

[14] Иоанн Златоуст , свт. Гомилии на Деяния Апостолов. Толкования на Деян. 1:6. – https://bible.optina.ru/new:act:01:06

[15] Варавва переводится с арамейского как «сын отца».

Источник: https://pravoslavie.ru/112022.html


Error

Anonymous comments are disabled in this journal

default userpic

Your reply will be screened

Your IP address will be recorded